LA SEMIÓTICA

Es difícil dar una definición unánime de lo que es la semiótica. Sin embargo, puede haber acuerdo acerca de “doctrina de los signos” o “teoría de los signos”. Esta definición presenta el inconveniente de transferir al término “signo” la mayor parte de los interrogantes. Para algunos el signo es, en principio, un objeto construido; para otros, es, en principio, un objeto observable; otros sólo toman en cuenta sistemas de signos previamente establecidos, que  pueden alcanzar desde sistemas de señalización concretos hasta los sistemas de significación implícitos en toda práctica social (ritos, mitos, costumbres).

Existen, pues, concepciones opuestas de la disciplina, que van desde el estudio de un sistema concreto de señales hasta una concepción “absolutista” que hace depender la propia cultura del fenómeno comunicativo. Un breve sumario de estas concepciones sería el siguiente:

1.      Una concepción limitada a los sistemas de signos instituidos en la práctica social y no-lingüísticos: carteles de señalización, escudos, uniformes, etc… En todo caso, podría hablarse de “signalética” para calificar esta concepción.

2.      La concepción que puede llamarse “saussuro-hjelmsleviana” que considera con Saussure, que la lingüística es una parte de la semiología, “ciencia que estudia la vida de los signos en el seno de la vida social”. Extendiendo el modelo lingüístico a todos los sistemas de signos humanos, la misma podría calificarse como “semiolinguística” aún cuando sus sostenedores recusan este apelativo. Sin embargo, construye sus objetos sobre el “patrón” de los objetos de la lengua.

3.      La concepción peirceana que combina, en el estudio de los signos un análisis de los fenómenos de significación como la cooperación de tres instancias que implican al representante (el signo propiamente dicho), al representado (aquello de lo que el signo da cuenta) y a un intérprete genérico considerado como un muestrario representativo portador de los hábitos interpretativos de la comunidad a la que pertenece.

4.      Concepciones etnoculturales que ven en la cultura una combinación de sistemas “modelizadores” de lo real (Yuri Lotman, Escuela de Tartú).

5.      Concepciones que tienden a abolir la separación entre ciencias humanas y ciencias de la naturaleza, a partir de una zoosemiótica, de una fitosemiótica, reagrupadas con la teoría de la información y las neurociencias, para constituir una especie de “perspectiva semiótica” (Círculo de Toronto).

6.      Concepciones “regionales” del objeto semiótico limitadas a campos como el visual, las prácticas culturales y artísticas (danza, literatura, poesía, urbanismo y arquitectura, cine, teatro, circo, pintura, presentación de la persona, etc…), los “discursos” de carácter social (jurídico, religioso, político, etc…). Aunque pretendidamente independientes, dada la especificidad de su objeto, no dejan de vincularse, más o menos explícitamente, con alguna de las concepciones enunciadas anteriormente.

Las concepciones 2) y 3) son las más comúnmente aceptadas y no han dejado de existir intentos de proceder a síntesis de ambas, de los que el más reputado ha sido el de Umberto Eco[1]. Sin embargo, dicha síntesis se presenta problemática, ya que, como veremos, sus metodologías de trabajo se presentan casi como irreconciliables, apoyándose la concepción saussureana en una base binaria (significado / significante) mientras que la pierceana se apoya en una base triádica (objeto / signo / interpretante).